D1174

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རཏྣ་མཱ་ལ་སྟ་བོ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དྲི་མེད་ཐུགས་ནི་སྙིང་དང་སྙིང་རྗེས་བརླན། །ལམ་མཁྱེན་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལ་སོགས་དོན་དང་ཚིག། །གསལ་བར་འདོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་བདག་པོས་རོལ་པར་མགོ་བོས་ཕྱག་ བགྱིའོ།།གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བའི་དབང་ལས་གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་སྣོད་རྣམས་སུ་གནས་པའི་རི་བོང་ཅན་དང་མཚུངས་གང་ལས། །ཁྱོད་ནི་གསལ་བར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་སོང་དེའི་ཕྱིར། །ེ་མའོ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྐུ་ནི་རིགས་པ་ལགས། །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་གདུལ་དོན་དུ།།ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དཔྲལ་བ་ཡི། །གནས་ལས་ལྷ་སྦས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་ཕྱུང་བས། །ལྷ་ཡི་ཤིན་ཏུ་ལྷ་དང་ཆེན་པོའི་མི་ཡིད་བང་ཕྱུག་ཁྱོད། །ལེགས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་མཚན་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལས། ། ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ཕྱུང་བ་མེས་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་ཉིད་ནི། །པདྨའི་སྐྱེ་བ་པ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སད་ཕྱིར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་གཙོ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱབ་འཇུག་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་སྒྲུབ་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ལས། ། ངེས་པར་ཕྱུང་འདི་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེ་དེའི་སླད་དུ། །མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལགས་ཏེ་མཆོག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉི་ཟླར་གུས་བཅས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རིམ་གྲོ་བརྩམས་རྣམས་ལ། །ཡང་དག་བསྟན་ཕྱིར་མཐོན་མཐིང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ནི་གང་དག་ལས། །རི་བོང་ཅན་དང ཉི་མ་ངེས་ཕྱུང་ས་ལ་མིག་རྣམས་ཀྱི།།ནང་གི་མུན་ནག་འཇོམས་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་དཔལ་མོར་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ནི། །གདུལ་དང་ངེས་པར་སད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ་འདི་དག་།རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རབ་ཕྱུང་བས། ། མངོན་འདོད་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་གི་སྐྱེ་བ་བ་རྣམས་གདུལ་དང་མི་ཟད་ལམ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་གང་ཞིག་ལས་ངེས་ཕྱུང་འདི། །རླུང་ལྷ་མཆོག་གི་བླ་མ་ས་ལ་སྐྱེ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ བདག་ཕྱག་འཚལ།།ཆུ་ལྷ་པ་རྣམས་གདུལ་དང་ཞི་པའི་ལམ་འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོའི་ལྟོ་བ་ལས། །ཡང་དག་ཕྱུང་བ་ཆུ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡང་སྟེ་མྱུར་བ་རུ། །འདོད་དགུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་ལ་བདག་ ཕྱག་འཚལ།།མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་རྣམས་ངེས་གདུལ་ཞིང་། །ཡང་དག་གྲུབ་ཕྱིར་རབ་མཆོག་མཚན་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལས། །གང་ཞིག་ངེས་པར་ཕྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་ནོར་འཛིན་མར་གྲགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་ འཚལ།།ཁྱོད་ནི་སྲིད་ལས་གྲོལ་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཉིད་ལས་སྲིད་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པ་བདག་ནི་རྟག་གནས་གྱུར་སྙམ་དུ། །དམ་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ།

这是一篇对观世音菩萨的赞颂诗。我将为您直译如下：
印度语为《世间主宝鬘赞》，藏语为《世间主珍宝花鬘赞》。
顶礼世间怙主！
世间自在主,无垢心为慈悲所润泽。了知道路与一切智等义理文字，明晰开示，圆满清净之身。以殊胜智慧之主游戏，我以头顶礼敬。
随所化众生差别，虽一现多，如诸水器中月影相似。汝明了随顺利他，是故，啊！神变殊胜稀有之身实为合理。
为调伏外道众生及度化故，从圆满月容妙丽额间之处，确实显现大自在天尊。汝为天中至尊大人意之主。
具大吉祥相好者，从汝肩上向外示现祖父天子，为调伏化导莲花部众生故。世间自在主，我向自在尊主头面顶礼。
为调化度脱毗湿奴部众生故，事业成就者亦从持莲手之心间，确实示现，此即有情之主。因此，殊胜丈夫唯汝一人，更无他尊。
对日月恭敬供养承事诸人，为正确教示故，从美丽深青眼中，示现月亮与太阳，我顶礼于彼除地上众生心中黑暗者。
此世间对吉祥天女承事供养之人，为调化觉悟故，胜者子汝从牙尖显现此等辩才天女。我顶礼于彼赐予所愿智慧果报者。
为调化风部众生及成就无尽道故，从此世间怙主尊颜中示现者，即风神至尊上师，我顶礼于彼赐予地上众生四威仪果报者。
为调化水神部众及欲求寂静道者，令正确通达故，从善逝佛子腹部，真实示现水神之主。我顶礼于彼迅速赐予如意自在果报者。
为调化欲求和合等果报者，令圆满成就故，从具最胜相好足莲中，所示现者即世尊地神。我顶礼于彼三界怙主无等者。
汝虽解脱轮回，然于其中如实安住，因悲悯众生故，以轮回行仪，愿住世直至轮回终尽。我顶礼于具足殊胜广大意乐之汝。

 

 

我来帮您将这首《顶礼世间怙主》转成韵文形式：

```
顶礼世间大怙主，
慈悲润泽无垢心。
智慧通达诸义理，
开示明晰净圆身。
游戏殊胜智慧主，
我今头面作虔诚。

随缘化现度众生，
一体现多若月影。
水器遍映清辉处，
随顺利他显神通。
稀有殊胜化身相，
实为如理应群情。

为度外道诸众生，
圆月额间放光明。
示现大自在天尊，
天中至尊意主成。
吉祥相好遍庄严，
肩现祖父度群萌。

为度莲花部众生，
世间自在显威仪。
毗湿众生求解脱，
莲手心现大慈悲。
殊胜丈夫唯一尊，
更无他主可相比。

日月供养诸信众，
青眼示现两轮明。
为除众生心暗障，
智光普照度迷情。
吉祥天女来示现，
牙尖辩才度有情。

风部众生求无尽，
尊颈示现风神容。
四威果报遍大地，
水神腹现寂静中。
如意自在皆圆满，
足莲地神显神通。

解脱轮回不舍离，
悲悯众生住世间。
愿度群迷尽苦海，
广大意乐永无偏。
我今顶礼大导师，
慈光普照度娑婆。
```

这首诗保留了原文对世间怙主的礼赞主题，描绘了佛陀为度化不同根机的众生而示现各种神变的情景。采用七言句式，突出佛陀的慈悲与智慧，以及其无量的度生方便。每个段落都细致描绘了不同的度化情景，展现了佛陀广大的悲愿。


 །ནམ་མཁའི་བར་དུ་ སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།།རང་གི་ཞབས་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། །བསྐལ་བའི་མཐའ་རུ་སྲིད་པ་སྲེད་པར་འབར་བ་དྲག་པོའི་མེ། །ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཅིལ་བར་གྱུར། །རང་གི་མཛུབ་མོ་གྱེན་དུ་གཏོད་དེ་འཛིན་ པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས།།ལྷུན་པོའི་ཚིགས་རྣམས་དུ་མ་གཡོ་བར་གྱུར་ཅིང་སེན་མོ་ཡི། །སྦུབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་འཛིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་ལུས་མ་གྱུར། །ེ་མའོ་འདི་ལྟའི་ནུས་པ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། །མཆོག་ཏུ་གཉེན་གཤིན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་མཛེས་པ་ཡང་དག་པར། ། སྟོན་པའི་སྐུ་མཆོག་འདི་ཡང་ལང་ཚོ་མ་ཡི་ཡིན་ནམ་ཅི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་གནོན་ལས་མི་ལྡོངས་ཅི་ཡང་དུབ་པ་དང་། །གདུལ་དཀའ་བ་ཡི་བདུད་འཇོམས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལགས། །ཀྱེ་ལགས་འདི་ལྟར་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བོའི་རིལ་ཕྲེང་དང་མཚུངས་པར། །རང་གི་དབུ་སྐྱེས་མཆོག ཏུ་མཛེས་པའི་ལན་བུ་འཁྱོག་པོ་དེ།།དེ་ཉིད་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྦར་བར་བྱས་པ་ཡི། །དུ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་གྱུར། །ཟླ་ཟེར་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ་ཡིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཁྱབ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཟད་ཆུང་ངུའི་ཆ་བཅས་འོད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི། །སྲིད་པ་ རྣམས་སུ་འདོད་པ་གང་གྱུར་རི་བོང་ཅན་གང་དེ།།ཁྱོད་ཟེར་ཅུང་ཟད་ལས་ནི་མ་ལུས་བསམ་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །མཐུན་པར་འགྲོས་པའི་ངན་པའི་ལམ་ཅན་ལུགས་འཇོམས་ཤིང་། །མི་དང་མི་མིན་བསམ་པ་སྟོན་ལ་ལམ་དང་ལམ། །ཡང་དག་ཐོབ་བྱེད་གཞན་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་མཆོག་གིས་ན། ། མཛེས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་རང་བྱིན་བརླབ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཕན་པ་ནི། །མ་ལུས་སྐྱེ་བོའི་མི་དགེ་ཞི་མཛད་དགེ་བ་ཡི། །མཛེས་པའི་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར དཔག་མེད་ཕྲེང་བས་ཡང་དག་དཀྲིགས།།རང་གི་ཕྱག་གི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ། །དགའ་བ་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པ་ཡང་དག་དགའ་བདེ་ཡིས། །མཛེས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀུན་མཆོག་སྙིང་རྗེ་རང་ཉིད་གཙོ། །གང་ཞིག་དགེ་བ་ལ་ སོགས་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་རྫོགས།།རྣམ་པར་རྟོག་སྤངས་མཐུ་ལས་སྒྲ་ཡི་སྟོན་པ་པོ། །མཛེས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཉིད་མིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་བརྒྱས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །ཤིན་ཏུ་བདེན་ཞིང་ རིགས་པར་གསུང་བས་རྣམ་མཛེས་པ།།འཛིན་མའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །མཆོག་དེའི་རང་གི་སྐུ་ནི་འགྲོ་ལ་རབ་འཕྲོ་བ། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་བའི་ཐར་མཆོག་གི་།རྒྱལ་པོ་འཛིན་མའི་དབང་ཕྱུག་དམ་ པར་བདག་ཕྱག་འཚལ།།མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཞན་དོན་དགྱེས། །སྟོང་ཉིད་གོས་མེད་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དགྱེས་པ་ཅན། །རྣམ་བྱང་ཆུབ་ལས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཛིན་དབང་པོ། །འཛིན་མའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ དམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཟླ་ཞལ་གྱི།།སྒོ་ལས་ཐམས་ཅད་གསུང་བ་མ་ལུས་ངག་ཚིག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མཐུན་རྒྱན་གྱི་ཕུལ། །དབང་ཕྱུག་འཛིན་མའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ནགས་ཀྱི་རིན་ ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལས།།དེ་ཡིས་གཙང་མའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་གྱུར། །བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ ་ནས་མཛད་པའོ།

我来将这段藏文译成简体中文：
于虚空之间显现的世界界域，皆为您以一足足底所降伏。至劫末轮回贪欲猛烈燃烧之火，必定被您的气息风力所熄灭。
以自己向上竖起的手指作威慑印，令须弥山诸多关节震动，而以指甲内凹向上托举，连海水也未曾流失。啊！如此神力除您之外何处可见？
最为亲切柔美如少年明月般庄严，此殊胜身相岂非为少女所有？降伏可怖猛烈而不退怯的疲惫，以及调伏难化的魔众，是您的行持方式。
啊！如此这般，宛如大士念珠串般，自身殊胜美丽的卷曲发鬘，正如以火点燃烦恼薪柴所生起的，烟雾缭绕般呈现于您无垢之身。
月光稍微散射便略微遍满，您以具少许黑分的光明之美，于轮回中所欲成就的月亮，仅从您些微光芒中便完全显现殊胜意愿。
调伏随顺邪恶行径之道，开显人与非人的心意与道，以殊胜利他行为而获得正道，我礼敬具足庄严的胜者-地主。
虽然您不住于轮回与涅槃，但入于光明自加持相应，息灭一切众生不善及善妙，庄严的地主胜者我致敬礼。
以无量种姓光明串所环绕，从自手所持莲花中生起，随顺获得欢喜正等喜乐，具足庄严的胜者-地主我顶礼。
法界中最胜大悲自为主，圆满一切善等诸资粮，离分别力而为声音教主，具足庄严的胜者-地主我顶礼。
以真如非真如无二之百种安乐，圆满宣说百种法语，极其真实而以正理庄严宣说，我礼敬持地之主殊胜君王。
彼胜者之身向众生广大显现，以莲花眼极其庄严，是一切众生迅速解脱最胜，我礼敬殊胜持地主宰王。
以最胜化身及圆满受用身欢喜利他，于空性无衣持法者生欢喜，从遍净觉悟持有殊胜成就权，我礼敬持地主宰殊胜王。
于最胜俱生圣海中月容颜，从门中宣说一切无余言语，具随顺涅槃性相庄严之极，礼敬殊胜持地主宰王。
此世间主宰赞颂珍宝鬘，是由具德那格日珍造，以此所获清净诸善根，愿以此令世间悉成善。
赞颂珍宝鬘于此圆满。此由印度东方大班智达那格日珍尊前所造。


 

 

我来帮您将这首赞颂转成韵文形式：

```
虚空界域现无边，
一足降伏尽其间。
劫末贪欲烈火起，
气息风力灭燃烧。

手指上扬作威慑，
须弥震动显神通。
指甲内凹托海水，
未曾流失显奇功。
如此神力谁堪比？
唯有世尊独圆通。

少年明月显庄严，
柔美胜身若少女。
降伏可怖不退怯，
调化魔众显神威。

发鬘卷曲似念珠，
无垢身上现光华。
烦恼薪柴化烟雾，
缭绕盘旋显庄严。

月光散射遍十方，
黑分光明显殊胜。
轮回所欲皆成就，
微光已显胜意愿。

调伏邪道化众生，
开显人天心意道。
利他正道永无偏，
礼敬胜者地主尊。

不住轮涅显光明，
自加持相应无边。
息灭善恶诸分别，
礼敬庄严地主前。

无量光明环绕身，
莲花托起显庄严。
随顺欢喜正等乐，
顶礼胜者地主前。

法界大悲为主尊，
圆满资粮无所缺。
离分别力传妙音，
顶礼庄严地主前。

真如非真皆安乐，
百种法语善宣说。
极其真实显正理，
礼敬持地胜君王。

胜者化现度众生，
莲目庄严放光明。
速得解脱最殊胜，
礼敬持地主宰尊。

化身受用显欢喜，
空性持法生喜悦。
遍净觉悟具成就，
礼敬持地胜王前。

俱生圣海月容颜，
门中宣说尽无余。
涅槃性相显庄严，
礼敬持地主宰尊。
```

后记：
```
此世间主宰赞珍鬘，
那格日珍敬造成。
愿以清净诸善根，
普愿世间悉吉祥。
```

这首诗保留了原文的核心内容，以优美的韵律展现了对世尊的无量功德的赞颂。主要采用七言句式，突出描绘了佛陀的种种神变、慈悲与智慧，以及其殊胜的度生事业。
